fredag 9 december 2011

3


3. 
    Treba se čuvati da se, usled mnogih želja, sreća života ne zida na suviše širokom temelju, jer sreća kad na takvom temelju stoji, najlakše se sruši, pošto pruža priliku većem broju nesrećnih slučajeva, a ovi su uvek tu. U tom pogledu, dakle, zgrada naše sreće stoji u obrnutoj srazmeri prema svima drugim zgradama, koje na širokom temelju stoje najčvršće. Svesti svoje zahteve, prema svojim sredstvima svake vrste, na što manju meru, to je najsigurniji put da se izbegnu velike nesreće.

      Uopšte, jedna od najvećih i najčešćih ludosti jeste to kad se za život čine velike pripreme, ma na koji način. Kod njih se, naime, uvek računa na potpun čovečiji vek, a to vrlo malo njih dočeka. U ostalom, život, ma i du-govečan bio, kratak je za ostvarenje takvih planova, jer to ostvarenje uvek zahteva mnogo više vremena nego što je predviđeno; a posle, stvari su kao i sve ostalo ljudsko mnogo izloženo neuspesima, smetnjama, pa se vrlo retko dolazi do cilja. Najzad, ako se čak i sve postigne, bile su promene koje vreme vrši na nama samima, ostavljene iz računa, dakle nije se računalo na to da naše sposobnosti, ni za rad ni za uživanje, ne traju celog veka. Otuda dolazi da mi često težimo za stvarima koje nam, kad ih postignemo, više ne priliče; kao i to da nam u pripremanju za neko delo prođu godine koje nam neprimetno oduzmu snagu potrebnu da ga završimo. Tako se često dešava da u bogatstvu koje smo stekli s velikom mukom i mnogim opasnostima, više ne možemo da uživamo, da smo dakle za druge radili; ili to da ne možemo više da se odazovemo dužnostima položaja za koji smo se borili mnoge godine: stvari su za nas došle suviše dockan. Ili i obrnuto, mi suviše kasnimo za stvarima; naime tamo gde su u pitanju dela i stvaranje: ukus vremena se promenio, doraslo je novo koleno koje ne uzima nikakva udela u stvarima koje su nas interesovale, drugi su nas preduhitrili kraćim putem itd. Sve što je navedeno pod ovim brojem, imao je Horacije na umu kad je rekao:
quid aeternis minorem Consilus animum fatigas? (zašto moriš svoj duh koji nije dorastao za večne odluke?

Povod tome čestom promašivanju cilja jeste optička obmana našeg duhovnog oka, usled koje naš život, kad se gleda u početku izgleda beskrajan, ali kad se pogleda sa kraja puta, onda se vidi da je vrlo kratak. Razume se da to ima svojih dobrih strana, jer bi se inače teško dalo uraditi što veliko.

Uopšte, u životu se s nama događa kao sa onim putnikom pod kojim, sve što više ide napred, predmeti uzimaju sasvim drugi oblik nego onaj koji su izdaleka pokazivali, i menjaju se u koliko im se on više približu-je. Naročito je tako sa našim željama. Često nalazimo sasvim nešto drugo, pa i bolje, nego što smo tražili; često nalazimo ono što smo tražili, ali na sasvim drugome putu a ne na onom kojim smo isprva uzalud krenuli. Biva i to da tamo gde smo tražuli sreću, radost, uživanje, umesto njih nađemo iskustvo, namet, saznanje - postojano, istinsko dobro umesto prolaznog i prividnog. To je misao koja se kroz "Viljema Majste-ra" provlači kao osnovni ton, pošto je to intelektualan roman, i baš usled toga više vrste nego ostali, pa i romani Valtera Skota, koji su svi samo etički, tj. koji ljudsku prirodu shvataju samo sa gledišta volje. Tako isto u "Čarobnoj svirali", tom čudnovatom ali značajnom i mnogostranom hijeroglifu, simbolizovana je ta misao u grubim i velikim potezima kao što su pozorišne dekoracije; i još bi stvar potpunija bila, kad bi na kraju Ta-mino, koji je već prestao želeti da dobije Taminu, umesto nje iskao i dobio posvećenje u hramu mudrosti: a, naprotiv, kad bi njegova oličena protivnost Papageno, odista dobio Papagenu. - Odlični i blagorodni ljudi ubrzo uvide to vaspitanje od strane sudbine i pokoravaju mu se rado; oni uviđaju da se na ovom svetu može, istina, naći pouka, ali sreća ne; te će se navići i zadovoljiti da nade daju u raz-menu za iskustvo, i najzad će reći zajedno sa Petrarkom:
Altro diletto, che 'mprar, nonprovo (Ne znam ni za kakvu drugu zabavu sem učenja.)

U tome se može čak dotle doterati, da za svojim željama i težnjama idu još samo prividno, ali u stvari i u sebi očekuju samo pouku, što im onda daje posmatračku, genijalnu, uzvišenu boju. - U tom smislu može se reći da je s nama slučaj kao sa alhemičarima, koji su tražili samo zlato, a pronašli su puščani prah, porculan, lekove, pa i same prirodne zakone.

2


2. Kad ceni koliko je stanje nekoga čoveka srećno, ne treba se raspitivati o onom što ga veseli, nego o onom što ga žalosti: jer što je ovo poslednje, kad se samo za se uzme, neznatnije, to je čovek srećniji, pošto je potreban izvestan stupanj blagostanja pa da čovek bude osetljiv za sitnice a u nesreći ih nikako i ne oseća.

torsdag 17 november 2011

Šopenhauer - Biografija


Датум рођења: 22. фебруар 1788.
Место рођења:  Штутхоф (Пруско краљевство, данас Пољска)
Датум смрти: 21. септембар 1860.
Место смрти: Франкфурт на Мајни (Немачка)


Артур Шопенхауер (нем. Arthur Schopenhauer; 22. фебруара године 1788. у Гдањску – 21. септембар године 1860. у Франфурту на Мајни) немачки филозоф идеалист, класични представник песимизма; учио да је воља основа свега, Кантова „ствар по себи“, суштина света који је само представа. Воља је вечито незадовољена, и зато је живот бескрајна патња а овај свет најгори могући свет. Циљ свега је нирвана (будизам). Главно дело му је Свет као воља и претстава. До већег утицаја дошао тек пред крај живота и после смрти. Остала дела преведена код нас: Метафизика лепог, Метафизика полне љубави, О стилу и писању, О генију и др.


Животопис

Шопенхауер је рођен у Гдањску 22. фебруара године 1788. Отац му је био трговац познат због своје обдарености, осорљивости, независног карактера, и због своје љубави према слободи. Кад је Артуру било пет година, отац му се из Гдањска преселио у Хамбург, јер је Гдањск анексијом Пољске године 1793. изгубио своју слободу. Тако је млади Шопенхауер одрастао усред пословног и финансиског живота. Мада је напустио убрзо трговачку каријеру у коју га је отац био увукао, ипак је она оставила трагова у њему, који су се огледали у извесној сировости манира, у реалистичном држању духа, у познавању света и људи. То га је учинило антиподом оним кабинетским или академским философима што их је он тако презирао. Отац му је умро, мисли се од своје властите руке, године 1805. Баба са очеве стране била је умно болесна.

»Карактер или воља (каже Шопенхауер) наслеђују се од оца, а интелект од мајке.« Његова мајка имала је интелекта — она је била једна од најомиљенијих списатељки романа свога времена — али је имала темперамента и зле ћуди. Била је несрећна у животу са својим прозаичним мужем; и после његове смрти, она је усвојила слободну љубав, и кренула у Вајмар као најподесније место за такав начин живота. Артур Шопенхауер гледао је на то као Хамлет на други брак своје мајке. Његове свађе са мајком донеле су му највећи део оних полуистина о жени којима је зачињена његова философија. Једно њено писмо осветљава стање њихових односа: »Ти си досадан и несносан, и мени је веома тешко да живим са тобом. Све твоје добре особине помрачило је уображење да си сувише паметан и учинило их неподесним за свет, просто зато што не можеш да савладаш свој бес да знаш све боље но други. Тиме огорчаваш људе око себе.« Зато су решили да живе одвојено; он је могао да је само посећује у њеној кући, и да буде један гост међу другима; на тај начин могли су да учтиво саобраћају једно са другим као странци, уместо да се мрзе као рођаци. Гете, који је подносио госпођу Шопенхауер зато што му је допуштала да је посећује са својом Христијаном, још је више затегао односе између мајке и сина кад је мајци саошптио да ће јој син постати славан човек; мати још никад није чула да иста породица може имати два генија. Напослетку, кад су свађе дошле до врхунца, мати гурне свога сина и такмаца низа степенице; а наш философ на то јој огорчено изјави да ће њено име бити познато потомству само по њему.

Шопенхауер је убрзо оставио Вајмар; и мада му је мајка живела још двадесет и четири године, он је никад више није видео. Чини се да је Бајрон, који се такође родио године 1788, имао сличну невољу са својом мајком. Можда због те околности су обојица постали песимисти.

Међутим, Шопенхауер је завршио своје гимназијске и универзитетске студије, и научио је више него што су му ови институти дали. Доживео је свој сусрет са љубављу и са светом, и последице тога утицале су на његов карактер и његову философију. Постао је суморан, циничан и подложан сумњи. Био је опседнут меланхолијом и злом вољом. Своје луле држао је под кључем и резом, а свој врат никад није поверавао бријачевој бритви. Увек би легао након што би пиштоље ставио настрану поред своје постеље — свакако да се њима послужи ако би наишли провалници. Грају није могао да подноси: »Ја већ одавно мислим (пише он) да квантитет граје коју свако с лакоћом може да подноси стоји у обрнутој сразмери према његовим духовним снагама, и да се отуда може посматрати као случајна мера тих снага.« Граја је за њега једно мучење за интелигентно биће. Тако претерана употреба живих снага »у куцању, ударању и забијању свакодневно ме је мучила кроз цео мој живот.« Он је имао безмало параноичну идеју о својој несхваћеној величини. Пошто су му ускраћени успех и слава, он се окренуо у себе и растакао је своју сопствену душу.

Није имао ни мајке, ни жене, ни детета, ни породице, ни отаџбине. »Био је апсолутно усамљен, без иједног пријатеља — а између једног и ниједног читава је бескрајност.« Националистичким грозницама свога времена био је још мање приступачан него Гете. Године 1813. пао је испрва толико под утицај Фихтеовог ентузијазма за један ослободилачки рат против Наполеона да је мислио на добровољачку службу, и стварно купио ратну опрему. Али, касније се предомислио; мислио је да је »Наполеон најзад само снажно и несметано изразио исти нагон за самоодржањем и исту жудњу за животом коју осећају сви смртни људи, али је морају угушивати.« Уместо да иде у рат, он је отишао на село и написао своју докторску тезу из философије.

После своје дисертације О четвороструком корену става довољног основа (1813.), Шопенхауер је све своје време и сву своју снагу посветио раду који ће бити његово мајсторско дело — Свету као вољи и претстави. Свој рукопис magna cum laude послао је издавачу; ту је дело, писао је, које није само подгрејавање старих идеја, него један изванредно кохерентан систем оригиналних мисли, »у највишем степену јасан, разговетан, и не без лепоте«; »то ће бити једна од оних књига које доцније постају извор и подстрек стотинама других књига.« Много година касније, Шопенхауер је био толико уверен у своје решење главних проблема философије да је хтео да носи печатни прстен са сликом сфинге која се строваљује у понор, као што је обећала да ће то учинити кад се одгонену њене загонетке.
Поред свега тога, књига је једва привлачила пажњу; свет је био исувише сиромашан и исцрпен да би поред сиромаштва и исцрпљености читао књиге. Шеснаест година после објављивања дела издавач је саопштио Шопенхауеру да је већа половина издања продата као макулатура. У одељку »О оном шта ко претставља« у Афоризмима мудрости о животу, он наводи, с очевидном алузијом на своје мајсторско дело, две Лихтенбергове напомене: »Таква дела су огледала; ако у њих гледа какав мајмун, не може из њих да гледа никакав апостол«; и »кад се сукобе глава и књига, јечи празнина; да ли је то сваки пут у књизи?« С тоном увређене сујете, Шопенхауер додаје: »Што више неко припада потомству - друтима речима, човечанству уошпте - све је више туђ своме времену; пошто његово дело није специјално посвећено овоме, дакле пошто не припада њему као таквом, него само уколико је део човечанства, отуда и не носи присну локалну боју: зато се лако може догодити да оно не обрати пажњу на такво дело.
Шопенхауер је себе свега толико унео у то једно дело да су сви његови каснији радови само коментари тог дела; он је постао талмудиста своје сопствене Торе. Године 1836. објавио је већу расправу О вољи у природи, која је, донекле прерађена 1844, ушла у проширено издање Света као воље и представе. Године 1841. изашла су Оба основна проблема етике, а 1851. две садржином богате свеске Парерга и паралипомена (дословно: Споредни радови и допуне), које су и на енглески преведене као Огледи. За ово своје најпопуларније и мудрошћу и духовитошћу испуњено дело Шопенхауер је, као целокупан хонорар, добио десет бесплатних примерака.
Пошто је оставио Вајмар, само једна авантура помела је монотонију његове истраживачке усамљености. Надао се да ће моћи да предаје своју философију на неком од великих немачких универзитета; године 1822. му се за то пружила прилика, кад су му допустили да се у Берлину хабилитује као приватни доценат. Своја предавања стављао је намерно у оне исте термине у које је тада и моћни Хегел стављао своја. Шопенхауер је очекивао да ће студенти њега и Хегела посматрати очима потомства; али, читао је пред празним клупама. Одрекао се предавања, и осветио се љутим напоменама против Хегела које унакажују каснија издања његовог главног дела. Године 1831. у Берлину је избила колера; избегли су и Хегел и Шопенхауер; али, Хегел се вратио сувише рано, заразио се, и умро за веома кратко време. Шопенхауер се зауставио у Франкфурту на Мајни, где је остао до смрти.

Као осетљив песимиста, клонио се покушаја да своје издржавање заслужује пером. Био је наследио један део очеве радње, па је живео у скромној удобности од прихода које је добијао од тог дела. Свој новац улагао је с умешношћу необичном за једног философа. Кад је пословно друштво у којем је имао свој део пало под стечај, и други повериоци били споразумни да буду подмирени седамдесетпроцентним подмирењем, Шопенхауер је упорно тражио пуну исплату, и добио ју је. Имао је довољно средстава да узме под кирију две собе; у њима је становао тридесет година, са својим кудровом, као јединим другом. Малом псу дао је име Атма (брамански израз за »Светску душу«); али, варошки враголани звали су га »млади Шопенхауер«. Вечерао би обично у »Енглеском двору«. Сваки пут кад би почео да једе ставио би преда се на сто један дукат; после јела метнуо би га опет у џеп. Напослетку, један несумњиво неуздржљив конобар запитао га је шта значи та непроменљива церемонија. Шопенхауер је одгворио да се тајно заветовао да ће у сандуче у које се ставља милостиња убацити дукат чим присутни енглески официри престану да говоре само о коњима, женама и псима.

Универзитети нису ништа забележили о њему и о његовим делима да се као обистини његово тврђење како се сваки напредак у философији врши изван академских зидова. »Ништа немачке научнике није вређало јаче него Шопенхауерова различност од њих«, каже Ниче. Али, Шопенхауер се постепено навикавао да буде стрпљив; био је уверен да ће га, мада касно, ипак признати. И напослетку, полагано, признање је дошло. Људи средњих класа — адвокати, лекари, трговци — нашли су у њему философа који им је пружао не само претенциозан метафизички жаргон, него разумљив преглед појава актуелног живота. Европа која је изгубила веру у идеале и напоре 1848. године дочекала је готово са клицањем ту философију која је изражавала очајање од године 1815. Напад науке на теологију, социјалистичко оптуживање због сиромаштва и рата, биолошко наглашавање борбе за опстанак — сви ти чиниоци помогли су најзад да се рашири Шопенхауерова слава.

Он још није био сувише стар да ужива у својој популарности: пожудно је читао све чланке који су о њему написани; молио је своје пријатеље да му шаљу сваку штампану напомену коју могу наћи — а он ће платити поштарину. Године 1854. Вагнер му је послао један примерак свог дела Прстен нибелунга, са неколико попратних речи којима одаје признање Шопенхауеровој философији музике. Велики песимиста преобразио се у својој старости у оптимисту; после јела свирао би истрајно у флауту, и благодарио би времену што га је ослободило ватре његове младости. Са свих страна долазили су људи да га походе; и о свом седамдесетом рођендану, године 1858, био је претрпан честиткама са свих страна света.

Овај преображај није дошао прерано: остало му је да живи још две године. 21. септембра 1860. сео је да доручкује, и чинило се да се налази у најбољем здрављу. Сат времена касније нашла га је газдарица како још седи за столом, али мртав.

wikipedia

1


1.

Kao najviše pravilo svake mudrosti života smatram jednu rečenicu koju je Aristotel uzgredno u Nikomahovoj Etici (VII, 12) izgovarao:  quod dolore vacat, non quod suave est, persequitur vir prudens. (Još bi se lepše ovo moglo na našem jeziku reći: Ne teži pametan čovek da ima zadovoljstva nego da nema bola ili "pametan čovek ne ide za tim da dode do uživanja nego da izbegne bol). Istina ove izreke zasnivaju se na tome što je svako uživanje i sva sreća negativne, a naprotiv bol pozitivne prirode. Izvođenje i dokaz ove poslednje rečenice nalazi se u mome glavnom delu (Die Welt als Wille und Vorstellung). Ali ipak hoću ovde da je objasnim na jednom faktu koji možemo svaki dan da posmatramo. Kad je celo telo zdravo, osim jednog malog ranjavog bolnog mesta, onda više nismo svesni zdravlja celog tela, nego nam je pažnja neprestano upravljena na bol povređenog mesta, i ugodnost celog životnog osećanja iščezava.  Tako isto, kada nam sve naše stvari idu po volji, izuzev jedne koja ide na suprot našoj nameri, onda nam uvek ova, ma koliko da je neznatna jednako dolazi na pamet: mislimo često na nju a vrlo malo na one važne stvari koje nam idu po volji.  U oba slučaja je oštećena volja, prvi put, kako se objektivira u organizmu, drugi put, kako se objektivira u čovečoj težnji, i u oba slučaja vidimo da njeno zadovoljenje dejstvuje samo negativno i da je zato nikako i ne osećamo neposredno, nego najviše ako nam dopre do svesti putem refleksije. Naprotiv, prepreka volje je pozitivna, i prema tome se javlja sama. Svako uživanje sastoji se u uklanjanju te prepreke, u oslobođenju od nje, i naravno da je kratkog veka.

Na tome se, dakle, osniva gore pohvaljeno Aristotelovo pravilo koje nas upućuje da svoju pažnju upravimo ne na uživanje i prijatnosti u životu, nego na to da, koliko je mogućno, izbegnemo njegova bezbrojna zla. Kad taj put ne bi bio pravi, morala bi i Volterova izreka: le bonheur n'est qu'un reve, et la douleure est reelle (Sreća je samo san a bol je stvamost) biti tako isto lažna kao što je u stvari istina. Prema tome, i onaj koji hoće da načini bilans svoga života u eudemonološkom pogledu, treba da sastavlja račun ne prema radostima koje je uživao, nego prema zlima koje je izbegao. Sta više, eudemonologija treba da počne s tom poukom da je i samo njeno ime eufemizam i da pod izrazom "živeti srećno" treba razumeti "živeti manje nesrećno", dakle snošljivo. Naravno, život nam nije dat zato da ga uživamo, nego da ga izdržimo, da ga skinemo svrata; to pokazuju i neki izrazi, kao degere vitam (svršiti život) vita defungi (osloboditi se života, umreti) italijansko si scampa cosi (izvlačiti se tako) nemačko mann muss suchen durchzukommen (mora čovek da gleda kako će da se provuče) er wird schon durch die Welt kommen (taj će se progurati kroz svet) itd. Odista, uteha je u starosti kad vidimo da smo rad života ostavili već za sobom. Prema tome, najsrećniju sudbinu ima onaj koji je život proveo bez prekomerno velikih bolova, telesnih i duševnih, a ne onaj kome su pale u deo najživlje radosti ili najveća uživanja. Ko sreću života hoće da odmeri prema ovima poslednjima, taj je uzeo pogrešno merilo. Jer uživanja jesu i ostaju negativna: misliti da ona daju sreću ludost je koju požuda gaji na svoju sopstvenu kaznu. Naprotiv, bolovi se osećaju pozitivno: zato je njihovo odsustvo merilo sreće u životu. Ako se jednom bezbolnom stanju pridruži i odsustvo dosade, onda je zemaljska sreća u glavnome postignuta, jer sve ostalo je himera. Iz toga izlazi da nikad uživanje ne treba kupovati bolovima, pa čak ni opasnošću od njih, jer ćemo tako nešto negativno a time i hemerično plaćati onim što je pozitivno i stvarno. Naprotiv, u dobitku smo, kada žrtvujemo uživanja da bismo izbegli bolove. U oba slučaja sve jedno je da li bolovi dolaze pre uživanja ili posle njih. Zaista, najveća je mahnitost hteti ovu pozornicu jada preobratiti u mesto za uživanje, i, mesto što više bezbolnosti, postaviti sebi uživanja i radosti kao cilj, kako to ipak mnogi čine. Mnogo manje greši onaj koji sa preterano mračnim pogledom ovaj svet gleda kao neki pakao i zato se trudi samo da u njemu steče jedan kut u kome će biti zaklonjen od vatre. Budala juri za uživanjima života i posle vidi da se prevario; mudrac izbegava zla. Ako mu, pak, ni to ne pode za rukom, onda je tome kriva sudbina a ne neka njegova ludost. Ali u koliko mu to pode za rukom, on nije prevaren, jer zla koja je izbegao, i suviše su stvarna. Pa čak ako im je i suviše daleko skrenuo s puta, i uživanja bez potrebe žrtvovao, u stvari nije ipak ništa izgubio, zato što su sva uživanja himerična, a žalostiti se uživao, nego prema zlima koje je izbegao. Šta više, eudemonologija treba da počne s tom poukom da je i samo njeno ime eufemizam i da pod izrazom "živeti srećno" treba razumeti "živeti manje nesrećno", dakle snošljivo. Naravno, život nam nije dat zato da ga uživamo, nego da ga izdržimo, da ga skinemo svrata; to pokazuju i neki izrazi, kao degere vitam (svršiti život) vita defungi (osloboditi se života, umreti) italijansko si scampa cosi (izvlačiti se tako) nemačko mann muss suchen durchzukommen (mora čovek da gleda kako će da se provuče) er m'rd schon durch die Welt kommen (taj će se progurati kroz svet) itd. Odista, uteha je u starosti kad vidimo da smo rad života ostavili već za sobom. Prema tome, najsrećniju sudbinu ima onaj koji je život proveo bez prekomerno velikih bolova, telesnih i duševnih, a ne onaj kome su pale u deo najživlje radosti ili najveća uživanja. Ko sreću života hoće da odmeri prema ovima poslednjima, taj je uzeo pogrešno merilo. Jer uživanja jesu i ostaju negativna: misliti da ona daju sreću ludost je koju požuda gaji na svoju sopstvenu kaznu. Naprotiv, bolovi se osećaju pozitivno: zato je njihovo odsustvo merilo sreće u životu. Ako se jednom bezbolnom stanju pridruži i odsustvo dosade, onda je zemaljska sreća u glavnome postignuta, jer sve ostalo je himera. Iz toga izlazi da nikad uživanje ne treba kupovati bolovima, pa čak ni opasnošću od njih, jer ćemo tako nešto negativno a time i hemerično plaćati onim što je pozitivno i stvarno. Naprotiv, u dobitku smo, kada žrtvujemo uživanja da bismo izbegli bolove. U oba slučaja sve jedno je da li bolovi dolaze pre uživanja ili posle njih. Zaista, najveća je mahnitost hteti ovu pozornicu jada preobratiti u mesto za uživanje, i, mesto što više bezbolnosti, postaviti sebi uživanja i radosti kao cilj, kako to ipak mnogi čine. Mnogo manje greši onaj koji sa preterano mračnim pogledom ovaj svet gleda kao neki pakao i zato se trudi samo da u njemu steče jedan kut u kome će biti zaklonjen od vatre. Budala juri za uživanjima života i posle vidi da se prevario; mudrac izbegava zla. Ako mu, pak, ni to ne pođe za rukom, onda je tome kriva sudbina a ne neka njegova ludost. Ali u koliko mu to pođe za rukom, on nije prevaren, jer zla koja je izbegao, i suviše su stvarna. Pa čak ako im je i suviše daleko skrenuo s puta, i uživanja bez potrebe žrtvovao, u stvari nije ipak ništa izgubio, zato što su sva uživanja himerična, a žalostiti se što su nam izmakle bilo bi sitničarski, čak smešno.

To što se ljudi, potpomagani optimizmom, greše o ovu istinu, izvor je velikih nesreća. Naime, dok smo slobodni od patnji, nemirne nam želje crtaju himere jedne sreće koja i ne postoji, i zavode nas da idemo za njima: time navlačimo na sebe bol, koji je nepobitno stvaran. Onda kukamo za izgubljenim bezbolnim stanjem, koje leži za nama kao proigran raj, i uzalud želimo da ono što se dogodilo učinimo kao da se nije dogodilo. Tako izgleda kao da nas je neki zao duh pomoću varki sreće jednako mamio da iziđemo iz bezbolnog stanja, koje je najviša istinska sreća.  Nerazumno misli mladić da je svet zato stvoren da se u njemu uživa, da je on sedište pozitivne sreće, koju promašuju samo oni koji nisu vešti da je ugrabe. U tome ga podržavaju romani i pesme kao i ono pretvorno precenjivanje i poštovanje koje svet jednako i svuda ukazuje spoljašnjem stanju, i na koje ću se uskoro vratiti. Počev od toga trenutka, njegov je život, sa manje ili više premišljanja, lov na pozitivnu sreću, koja, kao takva, ima da se sastoji iz pozitivnih uživanja. Opasnosti kojima se pri tome izlaže ne uzimaju se u račun. Tu lov na divljač koja i ne postoji, vodi po pravilu u vrlo stvarnu, pozitivnu sreću. Ona se pojavljuje kao bol, patnja, bolest, gubitak, briga, siromaštvo, sramota i hiljadu drugih nevolja. Razočarenje dolazi suviše dockan.  Ako pak plan života ide na to da se izbegnu patnje, dakle da se ukloni oskudica, bolest, i svaka druga nevolja, onda je cilj stvaran: onda se tu može nešto uraditi, i to u toliko više u koliko je taj plan manje poremećen težnjom za himerom pozitivne sreće. S time se slaže i ono što je Gete u "Izbornim srodstvima" kazao kroz Mitlerova usta, koji se uvek brine za sreću drugih: "Ko hoće da se oslobodi kakvog zla, taj uvek zna šta hoće; ko hoće nešto bolje nego što ima, taj je sasvim slep". A to podseća na lepu francusku izreku: le mieux est l'ennemi du bien ("bolje" je neprijatelj "dobrome"). Štaviše, odatle se može izvesti i osnovna misao cinizma, kao što sam je ja izložio u mome glavnom delu, sv. II, gl. 16. Jer šta je pobuđivalo cinike da odbace sva uživanja ako ne baš pomisao na bolove koji su s njima jače ili slabije skopčani; i njima je izgledalo mnogo važnije da se od ovih sačuvaju nego da postignu zadovoljstva. Oni su bili duboko prožeti saznanjem negativnosti uživanja i pozitivnosti bola; otuda su dosledno sve radili da izbegnu zla, ali su držali da je za to potrebno hotimično i potpuno odbaciti uživanja, jer su u njima gledali mamce koji nas predaju bolu.

Jeste, svi smo mi, kao što veli Šiler, rodeni u Arkadiji, tj. dolazimo na svet puni zahteva na sreću i uživanje, i gajimo ludu nadu da ćemo s tim zahtevima uspeti. Ali iza toga redovno dolazi sudbina, i to vrlo brzo, ščepa nas nemilostivo i pokaže nam da ništa nije naše nego da je sve njeno, jer ona ima neosporno pravo ne samo na sve naše imanje i zaradu, i na ženu i decu, nego čak i na nogu i ruku, oko i uvo, pa i na nos nasred lica. Naravno da posle nekog vremena dolazi i iskustvo, pa nam otvori oči i pokaže da su sreća i uživanje fatamorgana koja se vidi samo iz daleka, a čim joj se približimo ona izmakne; a da, naprotiv, patnja i bol imaju realnosti, da sami sebe zastupaju, i da im nisu potrebne ni iluzije ni nade. Ako ta pouka od iskustva urodi plodom, onda prestajemo juriti za srećom i uživanjem, nego pazimo samo na to da bolu i patnjama po mogućnosti zatvorimo vrata. Tada uviđamo da najbolje što svet može pružiti, to je bezbolna, mirna, snošljiva egzistencija, i zadovoljavamo se težnjom za njome, da bi smo s njome sigurnije prodrli. Jer, ako hoćemo da ne budemo suviše nesrećni, najsigurniji je lek da ne zahtevamo da budemo suviše srećni. To je još uvideo i Merk, Geteov prijatelj iz mladosti, kad je rekao: "Ona prokleta pretendovanja na blaženstvo, i to na onu meru blaženstva o kojoj mi sanjamo, kvari sve na ovome svetu. Ko se može toga osloboditi te ne poželeti ništa drugo osim što ima pred sobom, taj se može probiti kroz život" (Korespondencija Geteova i Merkova, str. 100). Zato je savetno svoje zahteve na uživanje, imanje, rang, počast itd. svesti na savim skromnu meru, jer baš težnja i letenje za srećom, sjajem i uživanjem jesu ono što donosi velike nesreće. Ali ono je zato pametno i savetno što je veoma lako biti vrlo nesrećan; naprotiv, biti vrlo srećan ne samo da je, recimo, teško, nego je sasvim nemogućno. Zato sa puno prava pesnik mudrosti života.

"Auream guisguis mediocritatem
Diligit, tutus caret obsoleti
Sordibus tecti, caret invidenda
Sobrius aula.
"Saevius ventis agitatut ingens
Pinus.et celsae graviore casu
Decidunt turres: feriuntque summos
Fulgura montes".

(Ko god voli zlatnu sredinu, oprezno izbegava opalu kuću, pažljivo izbegava sjajnu palatu. Žešće ljulja bura visok bor, i visoke kule padaju težim padom, i gromovi udaraju u visoke planinske vrhove.)

Ko je, međutim, sistem moje filosofije potpuno primio u sebe, i otuda zna da je naše biće nešto čega bi bolje bilo da nema, i da je najveća mudrost poricati ga i odbijati, taj neće ni od kakve stvari i ni od kakvog stanja mnogo što šta očekivati, neće ničemu na svetu strasno težiti, niti će se vajkati što je ovo ili ono propustio, nego će biti prožet Platonovim: "Msta zemaljsko nije vredno velike želje", kao i ovim:

Ist einer Welt Besitzfur dich zerronnen, Sci nicht in Leid daruber, es ist nichts; Und hast du einer Welt Besitz gewonnen, Sei nicht erfreut daruber, est ist nichts. Vorübergehn die Schmerzen und die Wonnen, Geh'an der Welt vorüber, es ist nichts" ("Ako si jedan svet izgubio, nemoj se zbog toga žalostiti, jer nije ništa; a ako si jedan svet dobio, nemoj se zbog toga radovati, jer nije ništa. Prolaze bolovi i slasti; prodi pored sveta; jer nije ništa.) Anfari Soheili
(Vidi moto za Sadiev Đulistan, u prevodu Grafovom).

Ali ono što naročito otežava da čovek do ove spasonosne uviđavnosti dođe, to je gore pomenuto licemerstvo, sveta koje bi, zato, trebalo rano otkriti mladeži. Gotovo sve svečane i veličanstvene stvari jesu prosta obmana, kao što su pozorišne dekoracije; nema u njima suštine stvari. Npr. lade okićene vencima i zastavama, pucanje topova, iluminacije, doboši i trube, klicanje i vikanje itd., sve je to samo firma ljudska, hijeroglif radosti; ali radosti tu gotovo nikad nema: jedina je, pri svečanosti, ona odrekla sudelovanje. Gde nje odista ima, tu ona dolazi po pravilu nezvana i neprijavljena, od sebe i sans facon, i to se kradom dovuče često najmanjim, najneznatnijim povodom, u najobičnijim dnevnim okolnostima, a nigde je nema manje no u sjajnim i svečanim prilikama; ona je, kao i zlato u Australiji, rasuta ovde onde, po ćudi slučaja, bez ikakva pravila i zakona, a neobično retko u velikim masama. Naprotiv, kod sviju gore pomenutih stvari je jedina svrha to da se drugima ulije mišljenje da se u njima nalazi radost: želi se da to tako izgleda u glavama drugih. Kao god sa radošću, tako se čini i sa žalošću. Kako se teško kreće ona druga i lagana pratnja! Povorci kola nema kraja. Ali pogledajte časkom unutra: sva su kola prazna, i pokojnika, u stvari, prate do groba samo kočijaši iz cele varoši. Rečita slika prijateljstva i poštovanja ovoga sveta! Eto to vam je lažna obmana i pritvornost čovečjeg delanja.  Drugi primer, opet, imamo u svečanim gozbama, kad dolaze mnoge zvanice u svečanom odelu; oni su firma plemenite, uzvišene druževnosti, ali, umesto ove, dolaze redovno usiljenost, mučnost i dosada, jer gde ima mnogo gostiju, ima mnogo taloga  pa ma oni svi imali zvezde na prsima. Jer pravo dobro društvo svuda je vrlo malo, i tako mora i da bude. Uopšte, burne i sjajne svečanosti i zabave imaju uvek neku prazninu, ili i neku disharmoniju u unutrašnjosti, već i zbog toga što se jasno i glasno protive siromaštvu našega bića, a protivnost povišava istinu. Ipak, kad se gleda s polja, dejstvuje ono što smo napred pominjali: a to je bio cilj. Zato onako lepo pogada Šanfor kad kaže: La societe, les sercles, les salons, ce qu'on appelle le monde, est une piece miserable, un mauvais opera, sans interet, qui se soutient un peu par les machines, les costumes, et les decorations (društvo, otmeni krugovi, saloni, ono što se zove "svet", to je jedan bedan pozorišni komad, rđava opera, bez ikakva interesa, koja se održava pomalo mašinerijama, kostimom i dekoracijama.).  Tako isto su akademije i filosofske katedre firma, spoljni izgled mudrosti: ali je tu i mudrost većinom otkazala službu, i treba je tražiti na sasvim drugom mestu.  Zvonjenje zvona, svešteničke odežde, smirena lica i prepodobno držanje takođe su samo firma, lažni izgled pobožnosti, itd.  Tako se gotovo sve na svetu može nazvati šupljim orasima: samu jezgru teško je naći, a još ređe se ona skriva u ljusci. Treba je tražiti na sasvim drugom mestu, i ako se nađe, nade se najčešće sasvim slučajno.

Uvod



Manje nego igde težim ovde za potpunošću, jer bih morao da ponovim ona mnoga, delom izvrsna pravila za život, koja su mislioci svih vremena sastavili, počevši od Teognisa i Lažnog Solomona pa do Larošfukoa, a ne bih mogao da izbegnem ona mnoga izveštala opšta mesta. S potpunošću otpada većim delom i sistematski red u izlaganju. Ali, ako nema potpunosti i sistematičnosti, nema bar ni one dosade koja ih neminovno prati, i za čitaoca je to ipak utešno, pošto sistematičnost u stvarima ove vrste za sobom neizostavno povlači dosadu. Ja sam prosto dao što mi je padalo na pamet, učinilo se vredno saopštenja, a što, koliko se sećam, još nije bilo ili bar nije sasvim tako kazano; pabirčio sam, dakle, po ovom nedoglednom polju na kojem su drugi žnjeli.


Da bih, ipak u toliku raznovrsnost pogleda i saveta koji ovamo spadaju, uneo nešto reda, hoću da ih podelim u opšte, u one koje se tiču našeg držanja prema nama samima, zatim, prema drugima, i naposletku, prema životu i sudbini.